Blog

Stel dat een vriend of vriendin een hele reis achter de rug heeft om jou een bezoek te brengen en nu zitten jullie samen een kop thee te drinken. Mindfulness – aandachtig aanwezig zijn – helpt dan om van je samenzijn iets onvergetelijks te maken. Je denkt nergens aan. Je zaken, je projecten zijn uit je gedachten. Je bent gewoon met al je aandacht bij dit moment van samenzijn met je vriend of vriendin. Je bent je volkomen bewust van zijn of haar aanwezigheid en dat jullie met z’n tweetjes van een kop thee zitten te genieten. Mindfulness – aandachtig aanwezig zijn – helpt je de vreugde van elk ogenblik heel intens te ervaren.

Bloemen en afval zijn van nature organisch. Onderzoek daarom de natuur van een bloem en je zult de compost en het afval zien. De bloem zal op een dag ook afval worden. Maar wees niet bang! Jij bent een tuinier en je handen hebben de gave in zich om afval tot bloemen, fruit en groente om te vormen. Je gooit niets weg, omdat je niet bang bent voor afval. Je handen weten hoe ze van afval bloemen, sla of komkommers maken.

Hetzelfde gaat op voor je geluk en verdriet. Verdriet, angst en depressie zijn allemaal een soort afval. Deze afvalrestjes horen bij het leven en daarom moet je de natuur ervan onder de loep nemen. Je kunt beoefenen om deze afvalrestjes in bloemen te veranderen. Niet alleen jouw liefde is organisch, jouw haat net zo goed. Gooi daarom niets weg. Het enige wat je te leren hebt is hoe je van afval bloemen maakt.

Ongeveer vijfentwintighonderd jaar geleden verkondigde Boeddha Shakyamuni dat de volgende Boeddha de naam Maitreya, de ‘Boeddha van liefde’, zal dragen. In mijn ogen kan de toekomstige Boeddha Maitreya best een gemeenschap zijn, niet alleen maar een individu. Een goede gemeenschap is nodig om ons aan te moedigen niet toe te geven aan de onheilzame gewoonten van onze tijd. Leven in aandacht geeft jou bescherming en helpt je de richting van de vrede uit te gaan.

Met de ruggensteun van vrienden in de beoefening heeft vrede een kans.

Als we ons oprecht de moeite geven de pijn die wij vanbinnen hebben en de pijn van anderen te verlichten, worden ook wij bodhisattva’s, wezens die ontwaakt zijn. We ondersteunen onze familie, vrienden en collega’s en helpen hen zich als een bodhisattva te manifesteren; dit doen we voor de hele wereld en voor het geluk van alle wezens. Als je met behulp van je beoefening een bodhisattva wordt, zal je naaste omgeving zien dat schoonheid, onvervalste spiritualiteit en ware liefde mogelijk zijn. Door zo te leven ben je gelukkig en zul je een bron van inspiratie voor anderen worden.

Vecht niet tegen pijn; vecht niet tegen ergernis of jaloezie. Sluit ze met de grootste tederheid in je armen, alsof je een kleine baby koestert. Je boosheid, dat ben jijzelf. Probeer er niet vijandig tegenover te staan. En hetzelfde geldt voor al je emoties: wees deze niet vijandig gezind.

Als je niet weet hoe je voor jezelf moet zorgen en van jezelf moet houden, kun je er onmogelijk voor een ander zijn. Geven om jezelf is de basis voor geven om een ander.

Het hart van de boeddhistische beoefening is onze eigen aanwezigheid op een dusdanige manier tot leven te wekken, dat we het leven dat hier is en elk ogenblik voorhanden is, diepgaand aanraken. Probeer hier te zijn voor jezelf en je geliefden, voor het leven met al zijn wonderen. De boodschap van onze boeddhistische beoefening is simpel en duidelijk: “Ik ben hier voor jou.”

Bodhisattva’s verblijven net als wij allemaal in de wereld van geboorte en dood. Maar dankzij hun beoefenen van diepgaand kijken in vergankelijkheid en geen-zelf, zijn bodhisattva’s in aanraking met de ultieme dimensie en zijn zij vrij van de angsten die hand in hand gaan met denkbeelden van bestaan en geen-bestaan, één en vele, komen en gaan, geboorte en dood. In deze vrijheid berijden ze in volmaakte vrede de golven van geboorte en dood. Bodhisattva’s kunnen zich in de wereld van golven ophouden terwijl ze rusten in de natuur van water.

Het leven kent twee dimensies en de kunst is om met beide in contact te zijn. De ene dimensie is als een golf en noemen we de ‘historische dimensie’. De andere is als het water en noemen we de ‘ultieme dimensie’ of ‘nirvana’. Meestal raken we alleen de golf aan. Maar wanneer je ontdekt hoe je het water kunt aanraken, valt jou de hoogste vrucht die meditatie kan bieden ten deel.

Er is een boeddhistische lering die misschien wat vreemd op je overkomt en dat is die over doelloosheid of wensloosheid.

Doelloosheid betekent dat je nergens op afkoerst, je houdt geen doel of bestemming voor ogen. En dat is wat iedereen nu juist wel doet. We willen dit, we willen dat en zolang we het nog niet bemachtigd hebben, houden we geluk voor onmogelijk.

Gooi je denken over een andere boeg: stop.

Wees als de bloem. Die is zich bewust dat ze alles, de hele kosmos, in zich draagt en doet geen enkele poging om iets anders te worden.

Voor jou is dat ook zo. Je hebt God binnenin je, dus het is onnodig naar God op zoek te gaan.