Het is van het grootste belang via het onderwijs menselijke waarden als het fundament van het dagelijks leven te bevorderen.
Ik denk ook dat het van belang is om het boeddhisme niet als een godsdienst te zien, maar als een geesteswetenschap. Dan heeft het meer potentie om de elementaire menselijke waarden te helpen bevorderen.
Als geesteswetenschap kan boeddhistische kennis worden gebruikt om seculier onderwijs te verbeteren en zo leerlingen te helpen eigenschappen als genegenheid en vriendelijkheid te ontwikkelen, die de mens van oorsprong bezit.
In het Westen beginnen wetenschappers nu gebruik te maken van boeddhistische technieken – niet als godsdienst, maar als een verzameling wetenschappelijke technieken, zoals meditatie en analytisch denken.
In de katholieke kerk van Latijns-Amerika maken sommige leiders zich veel zorgen om maatschappelijk onrecht en zijn dus in die zin links georiënteerd. Wanneer religieuzen te sterk betrokken raken bij maatschappelijk activisme, wordt hun werk politiek. Kijk maar naar Sri Lanka. Naar Japan. Ik heb gehoord dat in Korea sommige monniken op politiek vlak heel actief zijn. Ik ken de details niet,maar dat is wat ik heb gehoord.
Ik denk dat de discussie over bevrijdingstheologie – de politieke activiteiten van de kerk in Latijns-Amerika ten behoeve van zwakke leden van de samenleving – nog gaande is. Maar hoe het ook zij, het is een geweldige inspanning, die we niet kunnen negeren.
Ook in Sri Lanka houden sommige monniken zich bezig met politiek. Maar in de voortdurende strijd tussen de vele Singalese boeddhistische stromingen en de paar Tamil hindoestromingen kan politieke activiteit ertoe leiden dat boeddhisme in verband wordt gebracht met Singalees nationalisme, dus dat is een lastig probleem.
Leave a Reply